Քյոնիգսբերգի երազողը

 

Իմմանուիլ Կանտը (1724-1804) իր ամբողջ կյանքն անցկացրել է Քյոնիգսբերգ քաղաքում: Նա ծնվել է թույլ, հիվանդ երեխա, և բժիշկները կանխատեսել էին, որ նա շուտով կմահանա, սակայն Կանտը ապրել է մինչև ութսուն տարեկան՝ առանց լուրջ հիվանդությունների: Սա, իմ կարծիքով, ցույց է տալիս, որ մարդուն պահում է հիմնականում ոգին: Եթե դու ունես մեծ և արժանի առաջադրանք, դու չես մահանա, մինչև այն չկատարես: Եվ եթե առաջադրանք չկա, ոչ մի դիետա կամ վազք չի օգնի: Կանտը երեք հայտնի «Քննադատությունների» հեղինակ է՝ «Մաքուր բանականության քննադատություն», «Գործնական բանականության քննադատություն» և «Դատողության քննադատություն»: Նա սկսել է գրել այս խոշոր աշխատանքները հիսուն տարեկանում: Նա աշխատել է որպես համալսարանի պրոֆեսոր, բայց երբեք իր փիլիսոփայության դասընթացներ չի դասավանդել ուսանողներին՝ դա համարելով անհամեստություն: Երբ ռուսական զորքերը 1758 թվականին մտան Քյոնիգսբերգ, Կանտը նամակ է ուղարկել ռուս կայսրուհի Եղիսաբեթին՝ խնդրելով պրոֆեսորի պաշտոն:

1945 թվականին Քյոնիգսբերգի (այժմ՝ Կալինինգրադ) գրոհի ժամանակ վնասվեց Կանտի գերեզմանաքարը, բայց գերեզմանը մնաց անվնաս։

Իմմանուիլ Կանտը, որը շատերի կողմից համարվում է բոլոր ժամանակների մեծագույն փիլիսոփա, իր բարոյական ուսմունքներում արտահայտել է բազմաթիվ խորը մտքեր։ Իր «Գործնական բանականության քննադատություն» գրքում (նախկինում «պրակտիկա» հասկացվում էր որպես վարքի տեսություն), Կանտը բոլոր մարդկային գործողությունները բաժանել է բարոյականի և իրավականի։ Եթե, օրինակ, դուք շտապում եք օգնության խեղդվող մարդուն, բայց գիտեք, որ նա շատ հարուստ է և առատաձեռնորեն շնորհակալ կլինի ձեզ, ապա ձեր գործողությունը լիովին օրինական է (դուք փրկում եք մարդուն), բայց ոչ մի կապ չունի բարոյականության հետ։ Եթե ընկերը խնդրում է ձեզ փոքր գումար պարտք տալ իրեն, և դուք այն տալիս եք նրան՝ չզղջալով դրա համար, քանի որ արդեն իսկ շատ բան ունեք, և դուք մխիթարվում եք այն մտքով, որ այսօր դուք կօգնեք նրան, վաղը նա կօգնի ձեզ. դա նույնպես օրինական, բայց ոչ բարոյական գործողություն է։

Բայց եթե տեսնում եք խեղդվող մարդու և չգիտեք, թե ով է, ապա դա ձեզ համար միևնույն է, որովհետև մարդը խեղդվում է, և բացի այդ, դուք վատ լողորդ եք և սառցե ջուր է, բայց դու պետք է օգնես մեկ ուրիշին. դու չես կարող չօգնել: Սա, ըստ Կանտի, բարոյական արարք է: Եթե մեկը ձեզանից փող է խնդրում, և այն բավարար է միայն մեկ օրվա համար, և դու այն տալիս ես նրան, բայց վաղը դու ինքդ քաղցած կմնաս, բայց չես կարող չտալ այն, որովհետև նրանք ձեզանից են խնդրում, սա բարոյական արարք է: Այսպիսով, բարոյական արարք, ըստ Կանտի, մարդու բնական հակմանը հակառակ կատարված արարք է, այսինքն՝ ուղղված է իր դեմ: Նույնիսկ եթե դա վատ է ինձ համար, ես չեմ կարող չօգնել մեկ ուրիշին: Ի վերջո, ես մարդ եմ և չեմ կարող իջնել իմ արժանապատվությունից ցածր, մտածել օգուտի կամ հետևանքների մասին: Ես պետք է վարվեմ որպես մարդ այստեղ և հիմա:

Փիլիսոփա Վ. Տոլստիխը նկարագրում է 1970-ականներին Մոսկվայի էլիտար համալսարաններից մեկում բարոյական հարցերի շուրջ տեղի ունեցած բանավեճը: Ուսանողներին տրվել է սադրիչ հարց. ենթադրենք՝ դուք քայլում եք գետի ափով և տեսնում եք երկու խեղդվող մարդու, որոնցից մեկը հայտնի ակադեմիկոս է, մյուսը՝ անհայտ մեխանիկ: Ու՞մ կփրկեիք, եթե կարողանայիք փրկել միայն մեկին: Ուսանողները երկար բանավիճեցին, ապա որոշեցին փրկել ակադեմիկոսին, ով ավելի օգտակար կլիներ հասարակությանը: Այսպիսով, նրանք լողալով մոտեցան նրանցից մեկին, հարցրին, թե արդյոք նա ակադեմիկոս է, ներողություն խնդրեցին և լողալով մոտեցան մյուսին:

Նման վեճը, իհարկե, վկայում էր այն ժամանակվա խորհրդային հասարակության բարոյական հիմարության մակարդակի մասին (և այս մակարդակը մինչ օրս քիչ է փոխվել): Ուսանողների մտքով անգամ չէր անցնում, որ իրենք պետք է փրկեն մարդու, ոչ թե գիտնականի կամ մեխանիկի, նրանք պետք է փրկեին ում կարող էին:

Բարոյական և իրավական գործողությունների վերաբերյալ իր քննարկումներից Կանտը բխեցնում է պարտականության կատեգորիան։ Մենք սովորաբար պարտականությունը ընկալում ենք որպես շատ ձանձրալի հասկացություն. մանկուց մեզ ասել են. դու պետք է, դու պետք է։ Սակայն Կանտը կարծում է, որ միայն պարտականությունը կատարելով է մարդը ազատ դառնում։ Նույնիսկ եթե ես տառապեմ, նույնիսկ եթե մահանամ, ես կկատարեմ իմ պարտականությունը։ Իմ պարտականությունը կատարելիս ես կարող եմ դեմ գնալ ինքս ինձ, բնության օրենքներին։ Բայց ազատության օրենքները ավելի բարձր են, քան բնության օրենքները։ Եթե ես տվել եմ իմ պատվի խոսքը, ապա այն խախտելը ինձ համար ավելի սարսափելի է, քան մահը. ես կարող եմ նույնիսկ մահվան դեմ առ դեմ կանգնել, բայց ես չեմ հրաժարվի իմ խոսքից։ Ոչ մի կենդանի չգիտի պարտականության զգացում. յուրաքանչյուր կենդանի ունի ինքնապահպանման ավելի ուժեղ բնազդ (ինչպես շատ մարդիկ, ովքեր գոյություն ունեն կենդանական գոյության մակարդակում)։ Բայց ի՞նչ կարող է ավելի գեղեցիկ լինել, քան այն մարդու ազատ կամքը, ով, առանց որևէ բանի հաշվի առնելու, ոչ մի մահացու վտանգ, ոչ մի սպառնալիք սեփական բարեկեցությանը, կանգնեք անսասան, վեր կանգնեք բնության օրենքներից։ Ի՞նչ նշանակություն ունեն ինձ համար հիվանդությունն ու մահը։ Ի վերջո, եթե չկատարեմ իմ մարդկային պարտքը, չեմ կարողանա ապրել. կամաչեմ նայել որևէ մեկի աչքերի մեջ։

Դու կարող ես արդարանալ ուրիշների առջև. ես չէի կարող դա անել, փրկել խեղդվող մարդուն կամ օգնել իմ հարևանին, ես թույլ էի, վախենում էի. դա վտանգավոր է, ես վատ լողորդ եմ, ես ունեմ իմ սեփական երեխաները կերակրելու, այնպես որ ինչու՞ մտածել ուրիշների մասին և այլն: Նրանք կհասկանան և կներեն քեզ, բայց դու երբեք չես կարողանա ներել ինքդ քեզ, եթե խիղճ ունես: Խիղճը մարդկայնության ցուցանիշ է:

Վատ արարքները արդարացնելու բազմաթիվ պատճառներ կան. միակ բանը, որ բացակայում է, բարի կամքով կատարված բարի արարքների արդարացումն է: Ինչո՞ւ ցատկեցիր ջուրը և փրկեցիր մեկին: Ինչո՞ւ օգնեցիր մի տարեց կնոջ փողոցը հատել: Նորմալ մարդը կվիրավորվեր նման հարցերից: Երբ «ինչու»-ին պատասխան չկա, ապա նրանք բարի կամքով են գործում: Դուք պարզապես չէիք կարող այլ կերպ վարվել, որովհետև դուք մարդ եք:

Կանտը շարունակում է գրել երկու բարոյական օրենքների մասին։ Առաջինը հետևյալն է. Գործեք այնպես, որ ձեր կամքի սկզբունքը դառնա համընդհանուր օրենսդրության հիմքը։ Այսինքն՝ միշտ գործեք որքան հնարավոր է մարդկային՝ առանց ինքներդ ձեզ որևէ զիջում անելու կամ ձեր թուլությունները արդարացնելու։ Այդ դեպքում ձեր գործողությունները կլինեն օրենք բոլորի համար, այդ թվում՝ ինքներդ ձեզ համար։

Քրիստոնեության մեջ կա մի ասացվածք. «Արեք այնպես, ինչպես կցանկանայիք, որ ուրիշները անեն ձեզ հետ»։ Սա ճիշտ առաջարկ է, բայց Կանտը դա չէր նկատի ունեցել, քանի որ կան մարդիկ, ովքեր հաճույք են ստանում վատ վերաբերմունքից։

Երկրորդ օրենքը. Մարդը միշտ պետք է լինի ինքն իր համար նպատակ և երբեք՝ միջոց։ Մարդը, նրա կյանքը, նրա առողջությունը չեն կարող օգտագործվել որևէ նպատակի համար, անկախ նրանից, թե որքան ազնիվ են դրանք։ Այս օրենքը գրեթե երբեք չի պահպանվել պատմության մեջ. իշխանությունները միշտ ցածր են գնահատել անհատական ​​մարդկային կյանքը։ Հաճախ կարելի է լսել այս ասացվածքը՝ համբերատար եղիր, նույնիսկ եթե քո կյանքը աղքատիկ ու տխուր լինի, ապագա սերունդները երջանիկ կլինեն։ Այսպիսի բոլոր դատողությունները հակասում են բարոյական օրենքին։

Երբեք, նույնիսկ փոքր բաներում, չպետք է մարդուն օգտագործել որպես սեփական շահի միջոց։ Այս օրենքը խախտելով՝ մենք ներսից սպանում ենք մարդկային սկիզբ.

Իր գիրքը եզրափակելով՝ Կանտը գրում է, որ իրեն ամենից շատ զարմացնում և հուզում է երկու բան՝ մեր գլխավերևում գտնվող աստղազարդ երկինքը՝ իր անսահման տարածություններով, և մարդու ներսում գտնվող բարոյական օրենքը, որը նրան ազատ է դարձնում: Ավելին, վերջինս շատ ավելի ցայտուն է, քանի որ բարոյական օրենքը կատարելով՝ մարդը բարձրանում է տիեզերքի օրենքներից վեր:

Կանտին կարելի է անվանել տեսլական ունեցող մարդ. նա գրել է բարոյական օրենքների մասին որպես իդեալական սկզբունքների՝ հասկանալով, որ ոչ ոք չի ապրում միայն խղճով առաջնորդվելով, որ աշխարհում գերակշռում են չարը, բռնությունը, երեսպաշտությունը և ազատության պակասը: Այնուամենայնիվ, Կանտը կարծում էր, որ բարոյականությունը չպետք է թուլացնի մարդու կամքը կամ թուլացնի նրա ձգտումը դեպի լիարժեք մարդկայնություն: Մարդը պետք է ապրի այնպես, կարծես ազատ լինի, նույնիսկ եթե իրականում նրա ազատության վրա կան բազմաթիվ սահմանափակումներ: Աստված նրանց պայքարի երաշխավորն է մարդկային արժանապատվության, աշխարհում խղճի վերջնական հաղթանակի համար: Կարելի է կասկածել Աստծո գոյության վրա այնքան, որքան ցանկանում է՝ հղում անելով գիտական ​​ապացույցներին. կարելի է, ընդհակառակը, հավատալ Աստծուն և նաև փորձել գիտականորեն հիմնավորել իր հավատքը: Բայց մենք, ըստ Կանտի, պետք է ապրենք այնպես, կարծես Աստված գոյություն ունի: